孔子称赞晏婴，也是倡导“做人要厚道”，与人交往的时候，要讲“德”，不要“诈”，那样是长久不了的。今天，人与人之间，国与国之间的交往都应该这样，无德就不会有信任，时间一长就要生出矛盾，甚至是争端。

　　子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？”

　　［ 点题 ］玩物丧志。

　　［ 心得 ］孔子没有从正面讲臧文仲做大夫都做了哪些事，有什么功绩。只是从侧面向我们透漏一点个人隐私：特爱养乌龟，而且喜欢的程度也是很惊人的。就像现在有些人养宠物一样，一年四季要有不同的衣服，有精致的小房子住，吃营养餐，定期还要做美容，做体检，甚至比对自己父母都要好。孔子最后评语是：他的智慧到底会怎么样呢？言外之意是真有智慧恐怕也要打折了，恐怕也没用到正地方去。做为普通百姓，一种偏好对社会影响不会太大，但对于处在社会领导位置的人来说，则是完全不同的。

　　明朝中期，斗蛐蛐成风，原因就是皇帝喜欢。从朝中大臣到地方官吏为邀功献宠，更是有过之而无不及，四处搜寻蛐蛐，劳民伤财，很多人为此倾家荡产，百姓苦不堪言。蒲松龄在《聊斋志异》中写过一篇叫《促织》的文章，讲的是明朝宣德年间的故事，虽然是志异小说，可是从中可以看出，这种不良风气对普通百姓家庭的巨大伤害。

　　一个人的精力是有限的，沉溺于玩物，则必丧志。

　　子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

　　“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

　　［ 点题 ］仁者必忠，忠者未必仁。仁者必清，清者未必仁。

　　［ 心得 ］对于从政来说，仁的境界就是要为百姓谋得幸福，如果百姓的利益无法实现，这个从政者不管多有人格魅力，内心有多善良，道德有多高尚，都不是合格的。这只能说比那些内心没有道德的腐化败坏的人强。美德只是基础，主要的是还要有智慧，没有智慧，对百姓来说也没有实际作用。

　　这里说子文三次担任令尹，没有喜悦之色，三次被罢免，也没有愠怒之色，旧令尹的政令措施一定悉数告诉新令尹。这只能说他心态好，内心正直无所藏，究竟这样的做法对实现百姓的幸福来说有没有益处，也的确是难说的。如果新令尹是一个没有道德的腐化败坏的人，这岂不是助纣为虐？

　　陈文子也一样，非常富有，有四匹马拉的车十辆，大概相当于今天养了十辆奔驰一样。齐国大夫崔杼杀了自己的国君，他毅然抛掉了自己的全部家产，流亡国外，到一个国家，觉得领导者和崔杼差不多，又到一个国家，一连走了几个国家。子张问老师，这怎么样？他觉得这个境界应该到仁的境界了。孔子告诉他说，只能算是清。这样四处跑自然是没有用的，无助于实际问题的解决。曹操用人上就忌讳这一点，清而不实用者是坚决不用的。

　　季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

　　［ 点题 ］三思而后行，也是因人而异。

　　［ 心得 ］三思而后行，是真理，我们今天也常讲。但这个真理也是相对的，要因人而异的。季文子，鲁国大夫，处事非常小心谨慎，圆滑世故。所以，孔子才说这句话，不用三思，对他来说三思是多余的，两思就够了。我们千万不要认为孔子不提倡三思而后行的，这样理解就大错而特错了。像季文子那样已经非常谨慎，甚至有些优柔寡断的人来说，如果再告诉他们做事要三思，这些人恐怕就要落到一无所为的窠臼里。

　　孔子以前也讲过：欲讷于言而敏于行，敏于事而慎于言。就是这话也要分对象的。如果这个人非常内向，半天都不说一句话，你还要告诉他，说话一定要小心，这个人恐怕变不成哑巴，时间久了，也要得精神抑郁症了。对于这样性格的人，我们应该鼓励他，敢于表现自己，胆子要大点，不要自卑，要有信心。