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| 儒学心传(4) 诚者，自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也。故时措之宜也。故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。 《中庸》和《大学》所强调的“君子慎独”、“诚”的观点相当一致，与《论语》的“忠信”、“忠恕”的核心观点又不谋而合。所以说《中庸》、《大学》都似出自子思，而且子思应该是《论语》的重要编辑者之一。 另外，《论语》还强调“获罪与天，无所祷也”。举头三尺有神明，不做亏心事，不怕鬼敲门。所以说《论语》中的“诚”，就包含了真、净、善的含义在内。 敬——敬畏。“祭如在”，祭神如神在。象孔子那样，每有蔬果、食物，都会拿去先祭祀祖先，表明对祖先的敬重。畏者，畏其因果。面对神灵还敢心存邪念，那面对普通人时岂不无法无天了？祭祀时要敬，待人处世时也要敬——不侮慢别人，不怠慢工作，保持惟恐不善言行带来不善果报的畏惧之心。所以“敬”就包含了敬重、慎重、畏惧因果的含义。 朴野——发乎情，止乎礼。礼贵在真，以我们的平常心、直心去表达自己，言行与心灵一致。但对违背道义的地方，能保持警醒，及时改正。既有情，又有节，正是上文提到的治七情，修十义。所以“朴野”就包括了直、有情、有节的含义。 无我——毋意，毋必，毋固，毋我。将我与其他人、天地自然视为一体，平等人事，日常生活中不惟我独尊，而能由己及人，就是合乎礼的。相反，凡事从自我利益出发，不顾及别人的感受，便是无礼的。这个“无我”，就包括了平等、寡欲无诤、爱人的含义。 以“燕鹊图”的脉络，知天命可从知礼、克己复礼入手。知礼可由知言、知人入手。而知言本务，端在孝、弟、忠、信、慎言、敏行。能时常体察自己起心动念，闲邪存诚，便能由己及人，施善于人。明礼之根本，斯为忠恕，如此自可入道，里仁为乐。换言之，今天的时代虽然没有礼的形制，但孔子所倡导的礼的精神仍然可以学习领会到，将之落实于待人、处事、接物之中，就能提升自己的道德修养，进而知达天命、治平天下。相反，若我们只图利欲，则虽孔子在世，亦不可教也。季羡林先生曾引用香港《公正报》的一段话，表达“礼”的作用是横亘古今、无人可缺的： 富者有礼高质，贫者有礼免辱，父子有礼慈孝，兄弟有礼和睦，夫妻有礼情长，朋友有礼义笃，社会有礼祥和。 《论语》一出，君子有福。但是几千年来，《论语》和儒家思想不断遭到扭曲、被呆板化和教条化，近现代更是被赤裸裸地抹黑。可有一个不可否认的事实是：到现在为止，对中国和亚洲影响最深远的，仍然是儒家思想，而不是别的什么主义和思想。中国精神之所在，根就在儒家。儒家风范与君子品德始终都是人们向往和追求的目标。所以，重新认识和评价儒家思想，在这新的时代里仍具有极其重要的作用和意义。佛教来到中国之后，与儒家传统的“孝道”、修身等观念融合，迅速完成了中国化和本土化，又结合老庄思想而开创出全新的禅风。所以今天的佛教，已经基本实现了“中国造”。同样，马列主义来到中国，也必定要与中国传统文化所蕴涵的智慧相结合，与中国的具体实践相结合，才能顺应时代的发展，顺应民心民意，从而推动国家和人民的事业不断从胜利走向新的胜利。所以，传统文化于当今时世是否仍有价值，相信各位读者心中皆有评判。只要我们不为疑古而疑古、为批判而批判，真正去深入学习、了解传统文化中所蕴涵的智慧，就能给它一个公正的评价。 |
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