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庄子的故事 于丹论语心得 四书五经

庄子梦蝶

庄子梦蝶说的是庄子作了一个梦，梦见自己变成了一只美丽的蝴蝶，在山川、林间、花草中无拘无束地，欢天喜地地飞翔；他感觉自己更适宜变为蝴蝶的生活，上站花蕊汲花粉，下歇草尖采露珠，扑翅于树林绿叶间的日子，不知道世上还有一个叫庄周的人。

　　突然醒过来，看到的是庄周的身子处于世间。

　　他不知道是庄周作梦化为了蝴蝶?还是蝴蝶作梦变为了庄周?但蝴蝶不是庄周，庄周也不是蝴蝶，二者在不经意间进行了物化。

　　庄子梦蝶的故事出自《庄子》“齐物论”： 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦周与？周与蝴蝶则必有分也，此之为物化。 李商隐锦瑟一诗中有这么一句：“庄生晓梦迷蝴蝶,望帝春心托杜鹃。”正提到了庄 子梦蝶的典故。

　　庄子在他的作品中对事物的转化的描述是挺多的，这与其他学派对事物的阐述有根本性的不同。

　　其他学派对事物的阐述多以比喻、类比或夸张的手法，使听者在不知不觉中接受说者的观点；而庄子对此的却能另辟奚径，以自然界中物相互的转化来阐明自己的观点。

　　人们熟悉的《逍遥游》一文开篇就讲此神奇的物化：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。……”这是篇寓言式的文章。其独特的想象力，在今天的人读来仍感觉到那份神奇的力量存在。在庄周看来，世间的一切都存在相互间都有联系，正是有了这种内在的联系，物物间就可以相互的转化。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。方生方死，方死方生；……”就是说明这个道理。

　　从庄子的作品中人们还会了解庄子对事物的正确理解。如“北冥有鱼”谈到的“鲲”鱼化为鸟“鹏”的寓言，就暗合了现代物种进化的科学研究结论：原始的海洋是生命的摇篮，地球上最早出现的脊椎动物是古代的鱼类，再进化为鸟类和哺乳类。鲲变为鹏，正是由鱼转化为鸟的进化过程。庄子在二千多年前就以准确无误的文学表现，阐明了物种进化的基本理论，只是他的文学性太强，其科学性却被人们忽视了。

　　在此文中的物物转化是基于大转大的原则，“鲲之大，不知几千里也。”“化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；”

　　而在“庄子梦蝶”中，大小间的关系退后其次，是人与昆虫间的物物转化。如果前者的转化中暗合科学理论的话，“庄子梦蝶”在文学想象性上的特征就更为突出鲜明。人与蝴蝶在物种上是不同的两类；在形体上差别更是巨大，以不同类的事物进行两者的串联，产生出不同一般的说服力与现代文学写作中的拟人化、拟物化的修饰作法是一致的。

长久以来，“庄子梦蝶”这个典故许多书中都有记载，可我认为冯梦龙所著《警世通言》中“庄子休鼓盆成大道”的那一段尤为精彩，书中本来着重是写庄子在自己的妻子死后，不但不伤心落泪，却还得意坐在地上“鼓盆而歌”的事实，后来还由此引出庄子一段精彩玄妙的生死谈，大意是说：“人生从无到有，从有到无，从生到死，从死到生的过程，就好比春夏秋冬，四时往复一样，此刻，妻子已经回归自然，正沉睡在天地的怀抱中，而我在一旁哇哇大哭，不但不明智也毫无必要，所以便为她鼓盆而歌。”


庄子这一席妙谈当然大有来头，而“鼓盆而歌”也是“庄子梦蝶”后来发生之事。当初庄子在师从老子时，就已经是有名的高贤。老子是道教之祖，姓李名耳，字伯阳。因伯阳生来就是白发，所以称作老子。

庄子当时喜欢白天睡觉，经常梦见自己变成蝴蝶，在园林花草之中飞舞，醒来时，就感觉自己的两只胳膊好象翅膀一样可以飞动，觉得奇怪，一天就在老子讲《周易》的闲暇时间，把此梦告诉了老子，老子是大圣人，知道人的前生后世，指出庄子的前生就是一只白蝴蝶。从此，庄子旷达人生，大智彻悟，把一切世事看作行云流水。

其实从理性的角度讲，这当然是不大现实的，可是当初庄子僵卧草席，梦见自己化为蝴蝶，竟尔对梦与觉的界限提出怪异的疑问：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”的时候，就深深道出了庄子博大精深的人生观。由于他师承老子，道心坚固，所以在认知上和佛门涅盘学说有着异曲同工之妙。他认为，万事万物平等齐同，而认知上的是或非、然或否都是相对的，是人的私心成见所致，梦就是醒，醒就是梦，万物始于一，复归于一。所以庄与蝶、梦与觉相互转化，彼此渗透，最后成为浑然一体，庄子是借庄、蝶交会贯通；物、我消解融合的美感经验，让人们去领略“物化”的佳境。

庄子虽然自己梦见蝴蝶，但他却坚持“古之真人，其寝不梦”的说法，这样的真人大概世上是绝无仅有的。后世中人们也经常说梦，可大多是借梦抒发自己的心志或愿望，象唐人小说中，沈既济的《枕中记》，李佐的《南柯太守梦》都是写人生无常，飘忽不定的感受，给人一种灰色悲凉之感。

后来我在读洪丕谟先生所著《中国佛门的大智慧》时更是体会颇深，书中对梦有一段耐人寻味的描述，他说在禅师语录中就有一段妙论：“昨日梦说禅，今日禅说梦。梦时梦如今说底，说时说昨日梦底。昨日合眼梦，今日开眼梦。诸人总在梦中听，云门复说梦中梦。”

后来语录中的另一段更说的淋漓尽致：“三世诸佛说梦，六代祖师说梦，天下老和尚说梦，即今妙喜与如是老人又在梦中说梦。忽然有个没量大汉从梦里觉来，方信三世诸佛所说不是梦，六代祖师所说者不是梦，天下老和尚所说者不是梦。何以故，梦与觉一，语与默一，说与无说一。”

当然佛门说梦的意思是说世事虚幻，浮生若梦。教人临事临物，不要起贪恋之欲和惊恐之心，从而可以在梦境中自我解脱。

奥地利精神分析家弗罗伊德在1900年发表的《梦的解析》中则似梦为人的潜意识中或者是一种被压抑的欲望的折射，其学说中有一种基督教文化的“原罪”感，他对梦的剖析，让人感到沉滞而没有生气。然而在庄子的蝴蝶梦中，却充满着欢快，憧憬着光明，人生宛如蝴蝶翩翩起舞烂漫在芳菲丛中，现实的“我”是异化的、褊狭的、扭曲的假我，梦境中化蝶的“我”才是绝对的、开放的、自由的真我。所以说庄子的“蝴蝶梦”是如歌的行板，浪漫的夜曲，华彩的乐段，贝多芬式的“欢乐颂”。

蒲松龄《聊斋志异》中的人、狐、鬼之间的幻化，卡夫卡《变形记》中人变为大甲虫的荒诞，也是文学中“异化变形”的典型，虽然蒲翁的很多作品中最后的结局也充满着欢欣，但他的作品中有时在“异化”时流露出给人一种震慑、恐惧之感，例如最具特色的《画皮》。而庄子的“蝴蝶梦”中却有着充满魅力的变形美，表达了人类思想史上异化最早的梦想，蝴蝶象征着人性无拘无束，天真烂漫的本质。庄子的时代，罪恶之花、苦难之果遍布人间，财富、权势、野心、贪欲，已成为挡不住的诱惑，恰似打开的潘多拉魔匣，侵蚀着人类嬴弱的身心。而梦之蝶则摆脱了尘世的逼压和囚禁，飘飘乎遗世而独立，逍遥于自由的伊甸园。化蝶又恍如登山，是人性的回归，是古往今来普天下芸芸众生热切的梦想。所以人说庄子的思想颓废而没落，实在是一种误解。迷人的“蝴蝶梦”不正是四射着乐观而美丽的光环吗？

所以相比之下，抛开前世后世的因果关系，抛开一些颓废的“人生如梦”的哀叹，我最喜欢的还是庄子的“蝴蝶梦”，因为它给人一种不怕困难的乐观的人生观，不管人生遇到什么样的坎坷和挫折，不管生活经历什么样的灾难和凶险，我们也许会象庄子“鼓盆而歌”那样，做一个美丽的“蝴蝶梦”，化成美丽的蝴蝶徜徉在姹紫嫣红的花草丛中。

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