季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”

　　［ 点题 ］高风亮节，不为贼子臣。

　　［ 心得 ］中国传统文人大抵可以分为两大派：一种是御用派，为国家政治服务的；一种是自由派，是不为政治服务的纯粹的文人。闵子骞就属于后者，这样的文人人格是独立的，精神境界更高。

　　其实对于文人来说，这两种人生选择都是正确的，就像我们今天的文化人可以做公务员，也可以做自由撰稿人或作家一样，都是无可厚非的。

　　但文人很容易犯“文胜质”这样的毛病，有时显得虚伪，做作，忌妒别人，对别人的成就心里感到酸溜溜，这样的文人就失掉了文人最宝贵的财富：风骨、文人宁可知识少一些，也不能没有自己的风骨，没有风骨的人也自然成为不了高风亮节的人。

　　伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！

　　［ 点题 ］“命”字，只说人生无常与无奈。无常，所以才要追求，无奈，所以才懂放手。

　　子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”

　　［ 点题 ］离境谈心，便是空谈。

　　［ 心得 ］古话说“小隐于野，大隐于市朝。”因为你本身就躲在了远离尘嚣比较清静的地方，身边没有社会上形形色色的诱惑，做到身心清净自然是容易些。这就是小。而后者则不同，就居停在滚滚红尘的繁华中，在种种诱惑中间来坚持自己的原则不变。这才是大，是真功夫。“一箪食，一瓢饮，在陋巷。”如果没有这个前提，颜回的“不改其乐”也就失去了价值。

　　我们上初中的时候便读过《孟子》的“天将降大任于斯人也”，背得很熟练，道理也很清楚。那是在课堂里读，每个人都不觉得有什么，都会觉得苦难不是什么难事，没什么大不了的。我也不例外，等我1996年去广州后，一个月没有找到工作，一个月不知菜味贫病交加的时候，一度绝望想跳楼，一下便把自己打回了原形。如果没有这样的“境”，也许自己还在做英雄梦，高谈阔论孟子的话。

　　这句话就是儒家思想中安贫乐道的精神境界。首先一个人内心要做到“有道”，有自己的理想、信念，这样才能做到安贫，反过来讲，一个人也只有做到安贫（既包括物质上的，也包括精神上的），才能乐道，做不到安贫，乐道也是假的，二者是相辅相成的，缺一不可的。安贫方能乐道，乐道方可安贫。能安贫、能乐道，自然也是可以做到用舍有时，行藏在我的从容淡定。机缘合和则有作为，机缘不合能自得其乐。穷则独善其身，达则兼善天下。不为名来，不为利往。

　　我非常喜欢这段话，读过后，曾做《归隐录》一篇，兹录于右，不哂一笑：

　　“吾老之时，亦求一隐居之所，以寄余年。山不求高，只求乱石鳞积，溪流淙淙，野树杂陈，鸟鸣声声，春有蜂蝶相绕，夏有落英缤纷，秋有黄花红叶，冬有白雪残阳。曲径一条，宽约人余，无复人声喧阗杂沓之恼，道遇之徒多稚童老叟，言语无机心，无点染之迹。山之阳，辟地建庄一所，名为归云，取向晚之时，百鸟归林，万念伏摄之意！庄内有堂，名为厌紫，取弃离一切荣华富贵之意，粗衣淡饭，瀹茗而饮，唯青灯黄卷相伴。往来之友，无势利之徒，把酒抒怀，只话人生闲趣，不问功名利禄。堂旁一斋，取名一真，为修心之所也，人生至此，单求一真觉耳。堂前有闲地若干，植竹一方，菜一畦，花一畋，与鸟虫同闻丝竹之乐。有山泉过此处，辄以竹管相接取用。庄之东西各建一亭，一名怀朝，念天地无穷，生命之绵延不息，无穷相续也；一名西望，悟得人生来去之自由，无拘无牵无执著贪恋之想也。人生至此，夫复何求？”

　　冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今汝画。”