子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

　　［ 点题 ］问心无愧，自得其乐。

　　［ 心得 ］孔子的这句话一直被后世的读书人所传颂。“饭疏食饮水，曲肱而枕之”和前面说颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的境界是不分伯仲的。这样的乐实在是太难得了，尤其在今天这个经济社会里。

　　人生乐事，譬如百花。有人喜荷之高洁，有人喜菊之清芳，有人喜牡丹之艳丽，有人喜梅之傲寒。人生乐事也是多种多样的。

　　王国维提出治学的三种境界：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴；众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。这三种境界可以说就是文人的乐事，是痛并快乐着的求知之乐。

　　孟子认为的乐事有三件:一是父母俱存，兄弟无故；二是仰不愧于天，俯不怍于人；三是得天下英才而教育之。这是圣人的胸襟和气度，这样的乐是以天下苍生的福祉为出发点的。

　　明朝陈继儒对乐的境界分了更具体的三种，可以说是儒释合一的境界：第一种是独乐，无事此静坐，一日是两日；第二种是与人为乐，与君一席话，胜读十年书；第三种是与众乐，此中空洞原无物，何止容卿数百人。

　　元代石屋禅师悟道时，做了一个偈子“于事无心风过树，于心无事月行空。”从外在的事上来说，我们的心不要记挂，过去的就过去了，不要再多想，自然不会有烦恼，就像风吹过树枝一样，风停了，树枝也自然寂寂不动；从内在的心上说，对于外在的事，有同没有是一样的，始终保持这样心，我们的心就豁达了，就像月亮在天空中行走一样，即便有乌云遮挡，也同样自由自在不受影响。这是佛家思想中达道的乐，是一个人的真正解脱。

　　任何人都有自己想要的快乐，但真正的快乐是要从自己内心里找的，而不能依赖于外界条件。庄子说，“人之生也，与忧俱生。”人有欲望，有所求，有求之不可得，有得之而不久，所以，人生的苦恼才多于快乐的。一个人活在世上会时时刻刻同苦恼作斗争，要努力让自己快乐起来。

　　孔子告诉我们的道理很简单：问心无愧，自得其乐。

　　子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”

　　［ 点题 ］足见孔子对《易经》的重视。

　　［ 心得 ］从这句话表面意思上看，似乎孔子在五十岁前，不曾读过《易》，这样认为的话就是错的。孔子祖述尧舜，宪章文武，对周礼是非常熟悉的。对《易经》这么重要的经典一定是“志于学”的时候就要学的。《史记》中载“假我数年，若是我于易则彬彬矣”，孔子说这句话的时候已近七十，朱熹认为五十是字误。不过从这里可以看出孔子对《易经》的重视。《易经》是周文王做的，“文王拘而演周易”，在囚所里，周文王推演创作了这本书。现在很多人把他用做卜卦，我2002年接触《易经》，没有深入研究过，不知道卜卦到底科不科学，但我倒觉得这本书更像探索事物规律的工具书。

　　《易经》追求的是天人合一，阴阳和谐。我个人认为读《易经》必须要把握住两个最基本的原则：一是世间一切事物都是在若干相对矛盾关系中此消彼长不停转化的，事物是以能量的不停转化为存在的基本形式；二是事物的转化必将以某种能量占据支配地位为短暂终止的。如果认识不到第一点，我们就会犯以静止眼光看问题的根本错误，看不清事物的本质，认识不到第二点，我们就要陷入悲观主义思想中，觉得世间的一切都是不可把握的。认识到第一点，我们对于人生及社会的看法才能更理智，知道优劣盈虚不是一成不变的，是可以通过自身的努力实现这种改变的。认识到第二点，我们心中才会有一个值得期待的结果，同时对这个结果又能表现出达观的态度。认识到这两点一个人才可以无大过，也一定会无大过。一个读《易》的人，如果认识不到这两点，就等于没有读。