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第三章 试解庄子（2）
下面，我再具体谈谈几个“奇”。
奇幻的神游
庄子追求心灵的绝对自由，他把这种境界比作“逍遥游”。《庄子》书中，大量的笔墨，都在描写这颗自由之心的旅游。我们且称之为神游。
第一次神游，是心随大鹏的雄奇之游：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。
抟扶摇而上者九万里……野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？
这一次把心灵寄托在鲲鹏身上的神游，使庄子明白，这还不能做到逍遥游，因为鲲鹏展翅，也需要“风云际会”，这就是“有待”。只有做到“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才叫“无待”，于是，他得出结论：
至人无己，神人无功，圣人无名。
第二次神游，是心随蝴蝶的梦游：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓“物化”。
这是一次忘我的神游，“忘我”就是“无己”。
第三次神游，是心乘“道德”的浮游：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
成材的参天大树，会遭到砍伐；不会鸣叫的公鸡，会被宰杀。有用也不好，无用也不好，怎么办呢？办法在有用无用之间。其实，这还不是根本办法，根本办法，是“无己”，“无己”就忘记了什么用不用的，怎么着都行。这时，庄子就心随“道德”去神游了，脱离了人间一切合与离、成与毁、尊与卑、贤与不肖、拥有与失去的烦恼，达到“无功”的境界！“无功”的境界在哪里呢？在“道德之乡”，即“无何有之乡”！
第四次神游，是心随“知”的访游：
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知，就是知识、认知。在这里，“知”被庄子拟人化了。“知”向北去游学，想访问一些“知名学者”，干什么呢？原来，“知”也有很多困惑，要找人解答呀。“知”首先遇到“无为谓”，“无为谓”就是“无为”，“无为”在这里也被庄子拟人化了。“知”向“无为谓”请教三个问题：我怎么知道“道”？怎么安于“道”？怎样得到“道”？“无为谓”根本就没有说话——“无为”怎么会说话呢？无奈之下，“知”只得继续去游，在一座山前，遇到“狂屈”。“知”又向狂屈提出了这三个问题，狂屈说：“啊，我知道，我来回答你！”但狂屈正准备说时，却立即忘记要说什么了——“道”岂是可以说得清的？“知”很无奈，最后找到黄帝，黄帝告诉他：“不知道，就可以知道‘道’了；不安于就可以安于‘道’了；不得到就可以得到‘道’了”。“道”既然是无为，当然是以无为而得之。但，这又岂能说出来？说出来，就不是“无为”。
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