子贡说：“我不想别人强加于我，我也不想强加于别人。”孔子说：“子贡呀，这不是你所能达到的。”

不想让别人强加于自己，这是自尊心的一种表现，在某种条件下也是虚荣心的一种表现。自己不想强加于别人，只有独善其身之人，或者是世外桃源之人，或者是明哲保身之人才能做到。子贡不想强加于别人是有前提的，即别人不要强加于自己，但在现实中子贡是做不到的。下文《宪问第十四》中曾写到：子贡方人，这就说明子贡是言过其实的。子贡站在自我的立场上，想到的是只要自己的利益不受别人伤害，那么自己也不会去伤害别人，这与孔子的“己所不欲，勿施于人”在仁道境界上是有距离的。因为孔子的这句话说明孔子是站在别人的立场上，为别人的利益着想的。由此作者引用子贡的评价，进一步突出孔子的伟大。

子贡说：“老师关于礼乐诗书等方面的知识，我们能听到并有所收获；但是老师关于人性与天道的理论思想，我们未曾听到过，也没有这方面的收获。”

作者引用子贡的这句话，是对上文师徒二人对话的一种注解。长期以来，认为把孔子的“己所不欲，勿施于人”确定为孔子道德思想的消极原则，这是片面的，因为孔子主张人要修仁道，一个具有仁道修养的人，所不欲的绝对是不正确的或不美好的东西，这种东西怎么能施加于别人呢？那么为什么要以“己所不欲，勿施于人”作为道德的一个原则呢？在古代人们把它归结为人性问题和对天道的理解程度问题。儒家认为，“人之初，性本善”。为什么？最初的儒家并没有给出明确的答案，只是朦朦胧胧中觉得这是天道使然，前文孔子曾说“获罪于天，无所祷也”。但由此我们可以推知，“性本善”，故能“己所不欲，勿施于人”。而儒家的天道是什么，似乎也没有明确的答案，我们现在只能通过晦涩难懂的《周易》窥视一斑了。由于人性与天道的理论比较深奥，或者是孔子认为这是一个人的悟性问题，故孔子几乎没有传授于弟子。所以下文《子罕第九》开篇写道：子罕言利与命与仁。

文章继续写对人的评价。

子路听到别人要求他做的事，在还没有能够行动做完时，唯一担心的是再听到别的事。

子路好勇，有狭义心肠，但也不是大包大揽之人。一个人的能力有大小，要有自知之明，能做而不做，是私心作祟；做不了或做不好而夸口，是虚荣心作祟。人还是务实一点好，心底坦然，海阔天空。